Il s’avère nécessaire d’élaborer une théologie fondamentale de la sacramentalité qui implique une réévaluation de notre rapport à la théologie sacramentaire scolastique et invite à la fois à en mesurer les limites et à s’alimenter de ce qu’elle a de meilleur . Parmi les points qui requièrent une vigilance particulière, l’auteur aborde les sacrements en tant qu’actions de l’Église , le lien intime entre Parole et Sacrement . Il évoque également l’anamnèse eucharistique , l’épiclèse sacramentelle et la dimension eschatologique des (...) sacrements.It would appear necessary to set out a fundamental theology of sacramentality that entails re-evaluating our relationship to scholastic sacramentary theology and incites us both to measure its limits and to take nourishment in the best it has to offer . Among the points that require particular attention, the author examines the sacraments as actions of the Church , the intimate relationship between Word and Sacrament . He also takes up the question of Eucharistic anamnesis , sacramental epiclesis and the eschatological dimension of the sacraments. (shrink)

t. I. Discussion générale.--t. II. L'esprit, l'âme et le corps. L'intuition.--t. III. La métaphysique de la vie.

Le sacramentalisme qu’on s’accorde, depuis longtemps déjà, à reconnaître comme excessif à la fin du Moyen Âge devait conduire Luther puis les autres Réformateurs à dénoncer la « captivité babylonienne » de l’Eglise, notamment sous l’espèce d’une sorte d’emprisonnement de la « Parole de Dieu » dans l’institution sacramentelle, emprisonnement qui fut analogiquement dénoncé, à l’époque moderne, dans l’institution magistérielle de l’Eglise. Cette opposition entre Parole et Sacrement a en outre connu au XXe siècle une sorte de redoublement avec la (...) dichotomie entre la « foi » et la « religion », dichotomie qui a d’ailleurs traversé aussi bien le camp « catholique » que le camp « protestant », la foi étant mise du côté de la Parole, censée être nécessairement plus « pure » que les sacrements, lesquels relèveraient plutôt de la « religion » avec toutes les ambiguïtés que prend alors le terme devenu proche de la « magie ». La donne ayant aujourd’hui considérablement changé, il semble clair que l’on peut, dans la fidélité à la régulation dogmatique de la foi catholique, penser théologiquement les sacrements dans le sillage direct de la Parole.For a long time an agreement to recognize sacramentalism as excessive at the end of the Middle Ages would lead Luther and the other Reformers to denounce the “Babylonian captivity” of the Church, notably as a kind of imprisonment of the “Word of God” in the sacramental institution, imprisonment that was denounced analogically, in modern times, in the magisterial institution of the Church. This opposition between Word and Sacrament has moreover resurfaced in the 20th century, as a dichotomy between “faith” and “religion.” This dichotomy passed through both the “Catholic” and the “Protestant” camps. Faith was allied with the Word, because it was deemed to be necessarily “purer” than the sacraments, which were more a product of “religion” with all its ambiguities, which then takes on a connotation close to “magic.” Perspectives have considerably changed today, so it seems clear that it is possible to remain faithful to the dogmas of the Catholic faith and theologically view the sacraments as flowing directly from the Word. (shrink)

Louis-Marie Chauvet a élaboré sa théorie du symbolique durant les années structuralistes. Après avoir montré comment la manière dont le théologien des sacrements théorise prête flanc à des critiques pouvant venir de toutes parts, l’article se penche sur l’hypothèse d’un resserrement théorique autour de l’anthropologie culturelle et sociale et du concept d’échange symbolique, afin de prolonger la théologie de l’alliance et de la grâce qu’il développe à partir de la ritualité chrétienne. L’itinéraire de Chauvet témoigne aussi à sa (...) façon des défis que rencontre tout théologien tentant de dialoguer avec les sciences humaines et sociales ; il se retrouve rapidement à la croisée de chemins qui, bien qu’ils se croisent, ne conduisent pas tous au même endroit. (shrink)

Nous vivons le temps des images, et c'est accroître ses plaisirs que de s'en donner l'intelligence. En relatant comment il a lui-même appris à ouvrir les yeux, dans les grottes ornées comme dans nos salles de musée, l'auteur, idolâtre heureux et qui ne se repent pas, entend contribuer au bon usage du "stupéfiant image". Mais l'énigme qu'il interroge tout au long de ce recueil de témoignages et de réflexions, c'est celle du temps immobile. Il est des images fixes que l'on (...) peut dater par leur style ou leur technique, mais dont nous demeurons étonnamment contemporains. Les archives visuelles des civilisations éteintes restent vivantes en sorte qu'elles auraient bien tort de se croire mortelles. Les dieux et les idées meurent, non leurs statues ni leurs figures. Et les félins de la grotte Chauvet, 35 000 ans, n'ont pas d'âge, pas plus que nos plus belles photos de stars. (shrink)

Pour lire ce livre avec passion, point n'est besoin d'être féru de belles illustrations et de connaissances sur les trente millénaires qui ont précédé l'histoire, même s'il apporte tout cela. La documentation photographique est particulièrement esthétique. L'oeil ravi va d'images en images et a, par exemple, le plaisir de découvrir (p. 12), dans la partie la plus reculée de la grotte Chauvet, une représentation du centre du monde qui précède de 30 000 ans celle de G. Courbet! La transmission...